Лекции Прабхупады по Шримад Бхагаватам с переводом на русский язык на нашем аккаунте KrishnaTube на SoundCloud. Также на KrishnaTube на SoundCloud вы найдете самые разные Лекции Шрилы Прабхупады (по Бхагавад гите, Его беседы и прогулки), Вайшнавские Аудиокниги, Вайшнавскую музыку, Полный Архив Прабхупады на английском языке и многое другое. Добро пожаловать!
Многие люди допытываются: Как могло живое существо пасть в материальный мир, если оно находилось рядом с Кришной? Ответ на этот вопрос содержится и данном стихе. Падение живого существа происходит из-за влияния материальной энергии Господа. На самом деле душа не падает. Приводится такой пример: когда мимо луны проплывают облака, кажется, что она движется. На самом же деле она стоит на месте. Так и душа, являясь духовной искрой Верховного Господа, никогда не падает. Однако она думает: “Я – упала, я – материальна, я – тело”.
Душа никак не связана с телом. Мы можем в этом легко убедиться. Тело проходит через ряд изменений, а затем умирает, но я остаюсь тем же самым. Мысль о том, что мы связаны с телом, появляется из-за влияния иллюзорной энергии Кришны. Эта энергия вступает в действие, когда мы забываем о Кришне.
Иными словами, наше ложное отождествление себя с телом – следствие того, что мы забыли о Господе. Мы хотели забыть Кришну, покинуть Его, чтобы наслаждаться материальным миром, и Кришна предоставил нам такую возможность. Например, если вы играете в спектакле и действительно ощущаете себя царем, вы сможете сыграть очень хорошо. Но если вы думаете: “Я – Карандхара”, то вы не сможете убедительно сыграть роль царя. Вы должны ощущать себя царем. Если вы играете роль царя, вы должны верить в то, что вы — царь, иметь силу духа царя. Вы должны забыть о том, что вы – Карандхара. Тогда вы сыграете очень хорошо, и зрители это оценят. Но если вы думаете: “Я, Карандхара, играю роль царя”, то ваша игра не будет достаточно убедительной.
Итак, поскольку мы хотели играть роль Кришны, верховного наслаждающегося, Кришна дал нам такую возможность: “Хорошо, почувствуйте себя Мной”. Это чувство: “Я – повелитель, Я – царь, Я – Кришна, Я – Бог” – создано Кришной – “Ладно, если хотите играть роль царя, Я научу вас”.
Задача режиссера заключается в том, чтобы вы прочувствовали роль. Однажды в молодости я играл Адвайту Ачарью в пьесе о Господе Чайтанье. Наш постановщик, Амритлал Бозе, все время твердил мне: “Почувствуй себя Адвайтой Ачарьей”. Благодаря его усилиям мне удалось так хорошо сыграть эту роль, что все зрители в зале плакали. Хотя сама пьеса была довольно поверхностной, она произвела сильное впечатление на публику.
Точно так же у нас нет ничего общего с материальным миром, но иллюзорная энергия приучила нас думать: “Я – индиец, Я – американец, Я – интеллектуал, Я – простой рабочий, Я – то, Я – это, Я должен делать то-то, У меня столько обязанностей”. Все это различные виды иллюзии. Мы не имеем ничего общего со всей этой чепухой, но относимся к ней очень серьезно: “Я должен действовать так-то и так-то. Я то, я это”.
Здесь объясняется: “атма-майам рите раджан парасйа-пубхаватманах”. Если бы не влияние энергии Верховной Личности Бога, зачем было бы душе, обладающей чистым сознанием, связывать себя с материальным телом? Во сне человек может закричать: “Тигр! Тигр! Спасите!” Если рядом находится кто-то бодрствующий, он удивится: “Какой тигр? Чего ты кричишь?” Однако, спящий действительно убежден в том, что на него напал тигр.
В этом стихе приводится пример сна: “на гхатетартха-самбандхах свапна-драштур иванджаса”. Невозможно объяснить связь души с телом иначе, как уподобить ее сну, и котором человек создает воображаемую ситуацию. Ему снится тигр, и он испытывает страх. На самом деле бояться нечего – никакого тигра нет. Это всего лишь сон.
Точно так же мы создали материальный мир и материальную деятельность. Люди постоянно поглощены суетой: “О, я управляющий; я владелец завода; я то, я это; мы знаем его политику; нам нужно обойти конкурентов”. Все это подобно сну – свапна-драштур иванджаса.
Итак, если кто-то спрашивает: “Когда мы соприкоснулись с материальной природой?”, то ответ состоит в том, что мы с ней не соприкасались. Под влиянием внешней энергии мы лишь думаем, что связаны с ней. В действительности мы не падали. Мы не можем пасть. Мы лишь создали ситуацию, в которой думаем, будто пали. На самом деле эту ситуацию создал Кришна. Мы хотели подражать Ему, и Он дал нам такую возможность: “Хотите подражать Мне? Хотите изображать царя на сцене? Хорошо. Почувствуйте себя царем. Люди будут вам аплодировать: О, какой хороший царь!”
Каждый в материальном мире хочет играть какую-то роль. Я хочу быть премьер-министром. Я хочу быть крупным магнатом. Я хочу быть начальником. Я хочу быть философом. Я хочу быть ученым. Люди пытаются играть эти роли, и Кришна предоставляет им такую возможность: “Хорошо, играйте”.
Однако все эти роли – бессмыслица. Просто сон. Как только вы просыпаетесь, все, что было во сне, исчезает. Нет никакого тигра и никаких джунглей. Точно так же, пока существует тело, душа может думать: “Я важный начальник. Я то, Я это”, но когда телу приходит конец, все эти представления исчезают.
Шри Кришна говорит: “мртйух сарва-хараш чахам” – Я всепоглощающая смерть. Подумайте о своей прошлой жизни, представьте, что вы были царем или кем-то вроде того. На основании Бхригу-самхиты было установлено, что в прошлой жизни я был известным врачом с безупречным характером и не совершил ни одного греха. Не знаю, может быть и так, но я об этом ничего не помню. Что же мы знаем? Я мог быть известным врачом с хорошей практикой, но где все это сейчас? Все ушло в небытие.
Наша связь с материей подобна сну. Мы не падали. Поэтому в любой момент мы можем восстановить свое сознание Кришны. Мы обретем освобождение, как только поймем: “Я не имею ничего общего с материей. Я просто вечный слуга Кришны”. Порой, когда кошмар становится невыносим, мы просыпаемся. Точно так же мы в любой момент можем разорвать свою связь с материей, стоит лишь пробудить в себе сознание Кришны. “Да, Кришна – мой вечный господин, а я – Его слуга”. Вот и все. Таков путь. Большое спасибо.
(Шрила Прабхупада, Лекция ШБ 2.9.1, апрель 1972, Токио)