В некоторых религиях на души возлагается ответственность за отказ от личного общества Бога, за предпочтение этого мира Ему. Мы слышим об этом, как о первородном грехе в Христианстве или как ошибку живого существа при использовании им независимости в своем выборе Бог/Майя в вайшнавизме. Однако, как говорится, есть нюансы.
С точки зрения вайшнавизма, все мы вечно являемся чистыми душами, то есть всегда были таковыми в прошлом, являемся таковыми в настоящем и всегда будем таковыми в будущем.
Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело. (Бхагавад Гита 2.20)
Душа не может смешаться с материей или приобрести ее качества – это несовместимые природы. Душе только кажется, что она часть этой матрицы, можно сказать, что ей просто снится сон материального существования.
Внешняя энергия Бога – Майя (могущественная иллюзия мира материи), будучи Божественной по своей сути, по определению сильнее души – крохотной, атомарной частички Абсолюта.
В вайшнавизме также утверждается, что в мире духа есть разные категории освобожденных душ, как близкие к Кришне спутники, никогда не оставляющая духовную сферу бытия и общество Бога, так и души, потенциально способные на это, однако, было бы философски неверным разделять души на “плохие и хорошие”, тем более делать это, руководствуясь такого рода критерием.
Возникает резонный вопрос – в чем же тогда наша вина? Как можно назвать наш выбор в пользу материи ошибкой, если у определенной части душ не было иммунитета против Майи, к тому же они изначально слабее ее? Каким образом наш т.н. “выбор без выбора” может быть нашей ошибкой или виной?
Шрила Прабхупада недвусмысленно утверждает: В потенциальной форме огонь уже находится в щепках. Когда возникают благоприятные обстоятельства, он загорается, и если его поддерживать, то сами щепки, которые послужили причиной огня, также сгорят в его пламени. Аналогичным образом, причиной обусловленности живого существа, попавшего в тюрьму материального мира, является его желание господствовать над материальной природой и зависть к Верховному Господу. Таким образом, его главные недуги заключаются в том, что оно хочет слиться с Верховным Господом или повелевать материальной природой. (Шримад Бхагаватам 3.27.23 комментарий)
Мы, как последователи Шрилы Прабхупады, принимаем слова Ачарьи как Праман или окончательный вывод, однако в этой статье я хочу обратить внимание не на причину падения души, а на “комплекс вины”, который почему-то стал неким бонусом к нашему нынешнему состоянию.
Чувство вины вряд ли может способствовать развитию (пробуждению) любви. Преследуя какие-то тактические цели достижения покорности, это умонастроение, в целом, подавляет человека. Это не вопрос логики, а вопрос отношений. Ведь любовь – это чувство, уравнивающее тех, кого оно связывает. Чувство, основанное на бесконечном доверии и взаимоуважении, однако лекторы зачастую освещают этот вопрос сквозь призму какой-то формальности, обреченности и вины.
Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах̣ садаива хридайешу вилокайанти. Те, кто привязан к Верховной Личности Бога, всегда видят лотосные очи и лотосные стопы Господа, тогда как другие не видят красоту Господа, поэтому их называют анадрита-йушмад-ангхрайахи — пренебрегающими личностным образом Господа. Те, кто пренебрегает образом Господа, непременно терпят крах во всем, что они делают в жизни, но тот, кто хотя бы чуть-чуть любит Верховную Личность Бога, легко обретает освобождение (свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат). (Шримад Бхагаватам 10.2.32 комментарий)